"Неравнодушные коломенцы и организации, которые готовы оказать спонсорскую помощь, Вы можете сделать доброе дело! Дополнительная информация по телефону 8-926-017-43-45, 8-926-906-69-01, о.Александр Беляев". В духовной грамоте великого Московского князя Василия Дмитриевича за 1406 год с.Большое Колычево впервые упоминается среди Коломенских сел. И на протяжении шести веков село Колычево охраняет его верный страж - Храм во имя великомученика Феодора Стратилата. "Стратилат" - значит "полководец". Случайно или нет, но Колычево известно в русской истории прежде всего как воинский оборонительный рубеж. Много лет назад: Если сегодня спросить кого-либо на улице: "Знаете ли вы, кто такой Федор Стратилат?", то с уверенностью можно сказать, что почти никто не ответит на этот вопрос утвердительно. Разве что верующий человек скажет вам, что был некогда такой святой. А между тем, на Руси были времена, когда великомученика Феодора знали все. При чем так, что могли бы узнать его в лицо. Феодор Стратилат никогда не был на русской земле. Да и не мог быть. Он жил почти полторы тысячи лет назад - в начале четвертого столетия - в городе Гераклее на берегу Черного моря. Сегодня это территория Турции. А тогда Гераклея находилась на территории великой Римской империи. Годы жизни святого приходятся на времена, когда христиан повсюду жестоко преследовали как государственных преступников. Их предавали страшным мучениям - отдавали на растерзание диким зверям, распинали на крестах, сжигали на кострах. Империей тогда управляли два императора: в восточной части - язычник Лициний, а в западной - христианин Константин. В 313 году Константин заключил с Лицинием договор о веротерпимости, согласно которому христианство могли принимать все кому угодно, и жестокие гонения должны были прекратиться . Однако восточный правитель-язычник изменил вскоре свою позицию и вновь начал гонения на церковь. От его рук погибли сорок мучеников Севастийских, семьдесят воинов войска императора, триста македонян. Как повествует житие великомученика Феодора, христианство к тому времени было распространено настолько и преданность вере христиан была так сильна, что уничтожить всех было уже просто невозможно. Тогда Лициний принял решение преследовать только наиболее известных и знатных из них. В то время ему и стало известно о Феодоре Стратилате - правителе города Гераклеи, христианине, мужественном воине. Был ли змей? Согласно житию, Гераклея была отдана святому Феодору в правление за освобождение города Евхаиты (родины Феодора), от огромного чудовища - змея, жившего в долине на севере от Евхаит и опустошавшего окрестности. В представлении большинства современных людей существование огромных змей, драконов, уничтожавших все на своем пути, - не более чем выдумка. Но так ли это? Действительно, в культуре почти каждого народа существуют устные предания, мифы, рассказы о чудовищных змеях и о героях, побеждающих их. В легендах древних греков, культуру которых унаследовали народы Римской империи, также множество сказаний о битвах со змеями. Неоднократно сражался со змеями Геракл (Гераклея - город, по преданию, основанный Гераклом). Имеют ли данные сказания научное подтверждение или это просто выдумка? Известный немецкий зоолог А.Э. Брэм, описывая в своей книге "Жизнь животных" семейство так называемых ложноногих, гигантов змеиного царства, указывает на огромных, доходящих до 8,5 метров в длину питонов, обитающих и по сей день в Индокитае, на Малайском архипелаге, на Филиппинских и Моллукских островах. У туземцев и путешественников распространены об этих змеях многочисленные рассказы. В частности, Брэм (правда, с большой иронией) приводит рассказ голландца Клейера о том, как змея огромной величины напала на буйвола: "Бой их представляет страшное зрелище. На расстоянии доброго пушечного выстрела слышалось хрустение костей буйвола, которые раздроблялись этим чудовищем". "Я купил, - продолжает Клэйер, - у одного охотника подобную змею и нашел в ней, при вскрытии, целого оленя средней величины со шкурой и шерстью… А на острове Амбоин однажды была проглочена даже беременная женщина". Несмотря на кажущуюся неправдоподобность, такие рассказы не редкость и встречаются и среди других народов. Считается, что чем ближе к экватору, то есть чем более жаркий и влажный климат, тем большей величины достигают эти животные. В частности, они могут достигать десяти метров в длину и сорока сантиметров в толщину. Какой климат был на территории Турции полторы тысячи лет назад, в точности сказать сейчас трудно, но, скорее всего, не холоднее, чем сейчас. Чисто теоретически можно предположить, что огромные змеи обитали и в этих районах. Интересно, что всего за 20 лет до Феодора Стратилата недалеко от палестинского города Лидды, располагавшегося в одной географической полосе с Понтийской областью , произошла битва с драконом святого великомученика Георгия Победоносца . Существовали ли на самом деле драконы? И на этот вопрос многие из ученых сегодня склонны также отвечать утвердительно. Судя по описаниям, драконами вполне могли были быть немногие из оставшихся после ледникового периода ископаемых животных, широко известных сегодня под названием динозавров, или ящеров. Так, в 40-й книге Иова встречается описание огромного животного, не похожего ни на одно из современных существ. В славянском тексте оно названо словом "зверь", а в русском - "бегемот". Это гигантский травоядный зверь, который поворачивает хвостом, как кедром, ноги его подобны медным трубам, кости - железным прутьям. Он живет в прибрежных зарослях, не боится наводнений, хотя бы Иордан устремился к его пасти. Человек не может даже нос его пронзить багром, столь громаден и силен этот зверь. Конечно, короткохвостый гиппопотам под это описание не подходит, а вот ископаемый диплодок вполне соответствует ему. "Бегемот" встречается и в православной аскетической литературе. Например, в книге "Жизнь пустынных отцев" пресвитера Руфина, который описывает жизнь египетских монахов-пустынников того же 4 века. Автор рассказывает, что "бегемот" опустошал посевы целой области и люди сами не решались прогнать его, а обращались за помощью к монахам, которые силою молитвы изгоняли зверя. Современный бегемот не может представлять какой-либо реальной угрозы ни жизни человека, ни его хозяйственной деятельности. Встречается в повествовании Руфина и дракон. Переводчик на слово "дракон" делает сноску: "Разумеется, крокодил". Однако вряд ли он прав. Руфин описывает свои встречи с крокодилами и никогда не употребляет в отношении их слово "дракон". Крокодилы не живут посреди пустыни, и ни вид, ни размеры их никогда не поражают автора. Подробные описания драконов можно встретить и в трудах св. Иоанна Дамаскина: "Будучи только-только рожденными и молодыми, они бывают малы, когда же подрастут и войдут в меру возраста, то делаются большими и толстыми, так что превосходят протяжением и размерами остальных змеев. Как говорят, они вырастают свыше тридцати локтей, толщиной же становятся, как большое бревно". "Есть и другой род драконов, у которых широкая голова, золотистые глаза и роговые выступы на затылке. Еще у одних борода от горла. Глаза у них большие и золотистые. Бывают они большие и маленькие". Также святой Иоанн приводит отрывок из истории Карфагенской войны, написанной Дионом Римлянином (около 155 - 236), в котором рассказывается, как однажды, когда римский консул Регул воевал против Карфагена, внезапно приползший дракон расположился за валом римского войска. Таким образом, можно утверждать, что битва святого Феодора с гигантским змеем - не вымысел и отважный воевода Гераклеи был не только мужественным воином - он был христианином, молитвенником, исповедником веры, именем Христовым победившим древнее чудовище. "Умираю за Тя, да и живу с Тобою..."Управляя Гераклеей, великомученик Феодор обратил ко Христу множество язычников. Это делало его человеком известным, а потому опасным. Римская империя не была ни кровожадной, ни фанатичной - напротив, она была чрезвычайно терпима ко всем известным культам, кроме одного - христианства. Причиной этого была не вера христиан в Единого в Трех Лицах Бога. Римским правителям не было дела до веры. Их интересовал прежде всего культ - поклонение божеству как олицетворению власти, или лучше сказать, поклонение самой власти, выраженное в виде религиозного культа. Именно отказ христиан признать императора богом и принести ему жертву в ходе общественных собраний вызывал ожесточенные преследования со стороны государственных властей. Ведь этот отказ неизбежно влек за собой подрыв государственных устоев великой империи. Согласно житию великомученика, Лициний отправил в Гераклею своих сановников с телохранителями, чтобы они, взяв Феодора Стратилата, привели его с честью ко двору императора. Однако Феодор лести не поддался, и Лицинию пришлось ехать в Гераклею самому. Накануне приезда императора Феодору было видение, во время которого его осиял свет и он услышал голос: "Дерзай, Феодор, Я с тобою". Тогда воевода понял, что настало время его страданий за Христа, и обратился к Богу со словами: "Господи, Боже Всесильный, буди милостив мне, защити меня Твоею силою - да не паду я пред врагами моими. Укрепи и утверди меня, Спаситель мой, во время предстоящего мне подвига и подай мне силу мужественно постоять за Тебя и положить мою душу ради Тебя, как и Ты положил на Кресте душу Свою за нас". Император, похвалив воеводу за достойный порядок в городе, повелел ему принести жертву языческим богам, которых он привез с собою, перед всем народом, чтобы убить в людях веру во Христа. Феодор упросил его отложить праздник на два дня, а золотых идолов дать домой для поклонения. Лициний согласился. В ту же ночь святой правитель Гераклеи, раздробив идолов на части, раздал их нищим. Через два дня вновь вся Гераклея была собрана на площади. Лициний обратился к воеводе с повелением принести жертву языческим богам и разразился страшным гневом, узнав, как тот поступил с ними. Феодор отвечал императору: "Безумный царь! Что ты так разгневался? Посмотри сам на твоих богов! Если бы они были действительно боги, то почему они не разгневались на меня, когда я их разбивал, и не послали с неба огня, чтобы сжечь меня? Но они - бездушные и бессильные вещи, которые так же легко рассекаются рукою человека, как золото и серебро. Ты, царь, покланяешься мертвым богам, а я поклоняюсь Богу Живому. Ты служишь скверному Серапису , а я служу пречистому и честнейшему Владыке моему Христу, восседающему на чистейших Серафимах. Ты почитаешь ничтожного Аполлона, я же чту Бога, живущего во веки". За это император предал Феодора на страшные мучения. Спустя пять дней святой правитель Гераклеи был распят на кресте. Палачи, не удовлетворенные безмерным страданием Феодора, выкололи ему глаза. Думая, что он скончался, стража оставила его одного. Умирая, в кровавых слезах Феодор молил Спасителя: "Господи, Боже мой, зачем Ты оставил меня? За Тебя я претерпел гвозди, огонь и железо! Ты видишь, глаза мои пробиты, все тело истерзано, изрезано лицо! Помяни меня, Господи, прими дух мой!". И вот, с наступлением ночи святому мученику явился Ангел Господень. Он снял святого Феодора с креста, исцелил совершенно и сказал: "Господь с тобою! Зачем ты сказал, что Он оставил тебя? Соверши до конца подвиг свой и примешь уготованный тебе от Господа венец!". Придя на следующий день, сотники встретили Феодора, невредимого, сидящего на земле рядом с крестом. Все видевшие это чудо - несколько десятков воинов - уверовали во Христа. Тогда Лициний послал своего наместника с большим войском, чтобы они казнили отступников. Однако и большая часть этих воинов, увидев своими глазами произошедшее чудо, приняли христианскую веру. В городе поднялся мятеж против императора, началось кровопролитие, в ходе которого погиб наместник Лициния, защищавший собою Феодора от язычников. Великомученик, желая успокоить народ, обращался к жителям города: "Перестаньте! Господь, вися на Кресте, удерживал ангелов, чтобы они не сотворили отмщение роду человеческому". Мятеж успокоился, и когда святой воевода Гераклеи проходил по улицам вместе со всем народом и сотнями воинов императорского войска, принявшими христианскую веру, множество недужных, бесноватых в городе получали исцеление от одного прикосновения к его одежде. Узнав об этом, Лициний послал новых воинов, чтобы те обезглавили Феодора, и люди, увидев их, снова подняли шум. Тогда Феодор попросил не воздвигать более мятежа против Лициния, добровольно предался в руки посланных убить его и, благословив свой народ, 8 февраля 319 года мужественный правитель Гераклеи, победоносный воин Христов был усечен мечом. Он был похоронен в родном городе Евхаиты. Ныне мощи святого покоятся в церкви святого … в Венеции. Святой великомученик Феодор Стратилат - борец веры. Принятием страданий и смерти он свидетельствовал об истинности самого главного христианского утверждения - победы Христа над смертью. А его кровь, как и кровь сотен других христианских мучеников, явилась проповедью христианства, продолжением апостольского служения, семенем, произрастившим собою первые ростки христианской церкви. У нас на Руси: На Руси почитание великомученика начинается скорее всего с 11 столетия, при Ярославе Мудром, когда появляются первые письменные памятники, зарождается литература, начинается активное строительство, в том числе храмовое. В пользу этого говорит основание в городе Городце Нижегородской губернии в 1164 году монастыря в честь великомученика Феодора Стратилата. В значительной мере почитание святого было связано с многочисленными воинскими походами, которыми известна история Средневековой Руси, и Феодор Стратилат почитался как покровитель воинов, наряду со святыми Иоанном Воином, Георгием Победоносцем, Феодором Тироном. В 16 - 17 столетиях великомученик Феодор Стратилат почитался как покровитель русских царей и в кремлевском Благовещенском соборе была установлена рака с большой частицей мощей святого. Так, в августе 1584 года царь Феодор Иоаннович разослал во все афонские монастыри милостыню по царю Иоанну Грозному. Спустя два года в Москву с Афона прибыл игумен монастыря Пантократор Роман с братией. Как священный дар от обители старцы просили принять обложенную серебром главу великомученика Феодора Стратилата. Спустя еще год, летом 1587, игумен Паисий с братией афонского монастыря Зограф вновь привез в дар царю частицу мощей Феодора. А во времена правления Бориса Годунова, в 1598 году, по повелению царя Бориса Феодоровича и его сына царевича Феодора Борисовича в мастерских Московского Кремля была изготовлена для мощей святого серебряная рака, которая хранилась сначала в царской казне, а с 1681 года - в Благовещенском соборе. Икона Пресвятой Богородицы Феодоровская. С именем великомученика связано также явление в 1239 году в городе Костроме иконы Матери Божией, впоследствии названной "Феодоровская". По преданию, этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы был написан самим евангелистом Лукой. До 1238 года он находился в соборном храме Городецкого монастыря. После разорения обители татарами икона была утрачена. И вот через год, в августе 1239 года, она была чудесным образом явлена на берегу реки Запрудни близ города Костромы. При этом жители города рассказывали, что накануне обретения они видели эту самую икону, несенную по городу человеком в богатой воинской одежде, очень похожим на святого великомученика Феодора Стратилата, как изображается он на иконах. В память о чудесном видении гражданам Костромы обретенная икона Пресвятой Богородицы (как и впоследствии собор, в котором она была поставлена) была именована "Феодоровской", поскольку жители были убеждены, что именно Феодор Стратилат явил икону Пресвятой Богородицы в их городе, а сам великомученик с того времени считается небесным покровителем города. "Предстательством Своим и заступлением Божия Матерь благоволила послать всечестную Свою икону с рабом Своим великомучеником Феодором Стратилатом в град Кострому, - воспевает Церковь в день явления Феодоровской иконы. - Днесь Феодор Стратилат Тебе служит и, почитающе Тя, от места на место икону Твою преносит". Можно сказать, что людям того времени, во всяком случае, жителям Костромы, святой Феодор был знаком настолько, что они легко могли узнать его. То есть так, как сегодня нашим современникам знакомы, например, святые Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Николай Чудотворец. В том же 1239 году Феодоровская икона Пресвятой Богородицы была принесена во Владимир, в Успенский собор. Затем она стала моленным образом святого благоверного князя Александра Невского и находилась при нем во всех его походах. После смерти князя в 1262 году, последовавшей в упомянутом Городецком монастыре великомученика Феодора Стратилата, его младший брат Василий вернул чудотворный образ в Кострому. В 1272 году, когда к Костроме подступили татары, и городу угрожало полное разорение. Выступив против татар, князь Василий взял с собой Феодоровскую икону, и, по преданию, враги, пораженные необыкновенным сиянием от святой иконы, пожигавшим подобно огню полчища их, обратились в бегство. Феодоровская икона Божией Матери памятна и тем, что в присутствии ее в 1613 году Марфа Иоанновна Романова благословила на Российский престол сына Михаила Феодоровича - первого из династии царствующего рода Романовых. Присягая царю, русский народ поклялся Всесвятой Троице (и эта клятва закреплена в Уложенной грамоте) от лица всех сословий служить верно православному государю, его детям и внукам. "А тот, кто дерзнет вопреки Грамоте поступать, да будет отлучен от света Живоначальной Троицы и на веки проклят". С того времени чудотворный образ Пресвятой Богородицы является небесным покровителем царствующего дома. Известно, что немецкие принцессы, венчавшиеся с князьями Романовыми, как, например, императрицы Александра и Мария Федоровны, великая княгиня Елизавета Федоровна, получали отчество "Феодоровны" в честь этой иконы. Немало совершилось чудес возле святого образа. Так, 4 мая 1636 года исцелился некий юноша Моисей, который с детства страдал падучей болезнью. Тело его опухло и покрылось струпьями. И вдруг, помолившись перед святым образом, больной в одно мгновение исцелился. в 1834 году в Кострому поклониться чудотворной иконе приехал генерал-лейтенант Иловайский. Дед генерала служил казацким атаманом в неспокойной Чечне. Однажды он попал в плен к мстительным горцам. Но во сне получил откровение, что останется невредимым благодаря заступничеству Феодоровской иконы Матери Божией. Атаман, полагаясь на обещанное чудо, сумел ночью выбраться из плена. Стерегущие чеченцы не заметили беглеца, словно тот сделался невидимым. Шестьсот верст прошагал атаман по горным тропам, долинам и ущельям. Прятался от погони в дупле огромного дуба, ел кору да корни деревьев. И все время читал выученный в детстве тропарь Феодоровской иконе. И Матерь Божия даровала ему спасение. В конце XIX века царские реставраторы обновляли икону и удивлялись тому, как замечательно сохранился образ - краски на иконе, несмотря на многовековую историю, оставались необычайно светлыми. Они потемнели только в начале двадцатого - после революции 17 года и убийства в Екатеринбурге императора Никoлaя Второго. Феодоровская икона Божией Матери - величайшая святыня русского народа. Покровительница нашего Отечества, она считается еще и покровительницей семьи. Празднование чудотворной иконе Православная Церковь отмечает дважды в году: 27 марта и 29 августа. Феодоровские монастыри. Известно несколько монастырей в честь святого Феодора: упомянутый Городецкий (1164), Тверской Училищный (ранее 1323), Переяславский (основан в 15 веке), Смоленский Вяземский (ранее 1594). Феодоровский Городецкий мужской монастырь Нижегородской епархии прежде находился на берегу Волги. Как было сказано выше, основан он был в 1164 году великим князем Георгием Всеволодвичем. В 1263 году в монастыре последовала кончина великого князя Александра Невского, возвращавшегося из Орды. Имевшийся в обители во имя его храм, по преданию, был построен на месте той кельи, где он скончался. В 1767 году монастырь посетила императрица Екатерина II, во время своего путешествия по Волге. Здесь находилась прославившаяся в 1830 году избавлением Балахны от холеры чудотворная Феодоровская икона Матери Божией. Феодоровский Переяславский женский монастырь был основан в XV веке и сначала был мужским, а с 1667 года стал женским. Соборный храм святого Феодора Стратилата построен в 1557 году. В монастыре находилась гробница схимонаха Сергия, память которого чтилась местными жителями совершением по нему панихид. Феодоровский Троицкий монастырь в Казани был основан в 1595 - 1605 годах и сначала был мужским. В 1843 году он сгорел и был приписан к Казанскому Иоанно-Предтеченскому монастырю, с 1855 года - к Спасо-Преображенскому. В 1900 году преображен в женский. Здесь находились особо чтимые иконы Божией Матери "Феодоровская", список с костромской, и святого Феодора Стратилата, пожертвованная князем И.И. Галицыным в 1607 году. Немало храмов носило имя великомученика. Во второй половине 19 столетия в Московской губернии существовало несколько Феодоровских храмов. И один из них - в селе Колычеве Коломенского уезда. Вотчина бояр Колычевых. История старинного Коломенского села Колычево напрямую связана с историей становления Московского княжества. Первые упоминания о нем относят к восьмидесятым годам четырнадцатого столетия, а первым владельцем его называют родоначальника известного боярского рода Колычевых - Федора Александровича Колыча. Согласно родословной Колычевых (составлена в 1886 году Михаилом Бодэ-Колычевым) род бояр Колычевых, родственный боярским родам Шереметевых, Епанчиных, а также царствующему дому Романовых и прочих, берет свое начало от прусского короля Вейдевута, царствовавшего во 2 веке над древними пруссами. По разделении Пруссии на княжества в середине 13 столетия его потомок Гландо Камбила Дивонович выехал со своим сыном и подданными к великому князю Александру Невскому, был назван во святом крещении Иоанном, а сын его Андреем Иоанновичем Кобылой (прозвание отца Камбила вскоре было переменено по просторечию в Кобыла). Сын московского боярина Андрея Кобылы - Александр Андреевич Елко - значится среди бояр, подписавших вторую духовную грамоту великого князя Дмитрия Донского в 1389 году. А внук боярина Андрея Ивановича Кобылы и был Федор Александрович Колыч - родоначальник всех Колычевых. При чем прозвище "Колыч" было дано ему в честь старшины по имени Сколыч (Колыч) в войске его прадеда, прусского князя Диво . Известно, что Федор Колыч был человеком военным, и от деда ему достались вотчинные владения в коломенских окрестностях. Здесь во второй половине 14 столетия им было построено село. Родовое село примыкало к горе, которая с древних времен именовалась Девичьей, и поле вокруг тоже называлось Девичьим. Есть несколько версий происхождения названия "Девичья". Первая связана с существованием в дохристианские времена на этой горе языческого святилища с идолами женских божеств. До сегодняшнего времени сохранилось несколько таких полей и гор. Известно, например, что в августе 1610 года москвичи присягнули на Девичьем поле под Москвой претенденту на русский престол польскому королевичу Владиславу. Вторая версия, более распространенная, но менее вероятная из-за отсутствия исторических свидетельств, - гора называлась так в память о горестной участи коломенских девушек, которых отправляли отсюда в Золотую орду в гарем хана. Наконец, существует еще одна версия, согласно которой свое название гора и поле получили из-за располагавшегося здесь некогда женского монастыря в честь святых жен-мироносиц. А в истории России Девичье поле под Коломной известно прежде всего как воинский рубеж - место неоднократного сбора обще-русских войск. В честь победы на поле Куликовом. 14 век в истории нашего государства - это время возвышения и объединения вокруг Московского княжества русских земель в борьбе против ордынского ига. На 14 столетие приходится крупнейшее событие истории России - победа Московского князя Дмитрия Ивановича в сражении с татарским ханом Мамаем на Куликовом поле. Это годы духовного подъема русских людей, время "рождения России", по известному выражению В.О. Ключевского . В те годы Коломна - вотчина московских князей и их верная опора в борьбе за объединение Руси - была вторым по значению городом Московского княжества. Коломна сыграла важную роль в подготовке Куликовской битвы. Именно здесь, на Девичьем поле, в 1380 году произошел сбор общерусского войска для похода на Дон. По мнению разных ученых, в нем принимало участие от 70 до 170 тысяч воинов. Будучи военным человеком, боярин Федор Колыч, имение которого располагалось если не на территории сбора рати, то в непосредственной близости от него, должен был принимать непосредственное участие как в смотре войск, так и в самом Куликовском сражении. Среди погибших коломенских воевод передового полка, принявших на себя первый удар ордынской конницы, он не значится, поэтому вполне возможно, что Федор Колыч вернулся со сражения 1380 года живым. Первые письменные свидетельства о Колычевском селе относятся к 1406 году . Известна традиция, согласно которой селами назывались населенные пункты с храмом. Поэтому с уверенностью можно говорить, что к этому времени в селе Колычеве храм во имя великомученика Феодора Стратилата, небесного покровителя русского войска, ангела-хранителя Федора Колыча, уже стоял. И построен он был воеводой Колычем именно в честь победы русских войск на Куликовом поле. С Куликовской битвой современную Коломну связывают Успенский собор, Девичье поле, Богородице-Рождественский монастырь, некоторые другие памятники истории и архитектуры. И к этим памятникам по праву следует добавить еще один - церковь святого великомученика Феодора Стратилата в Коломенском селе Большое Колычево. Знаменитые родственники: Часто связывают храм села Колычева с именем святителя Филиппа - в миру Феодора Степановича Колычева (1507 - 1569), известного церковного и государственного деятеля времен Иоанна Грозного, которому Федор Колыч приходился прапрадедом. На самом деле вотчина родителей святителя - село Ворсино-Колычево Подольского района. Там были похоронены мать и отец святителя. Там похоронен двоюродный его дядя - Григорий Семенович (1592), местночтимый святой. Там же один из престолов в храме Феодоровской иконы Матери Божией носит имя святителя Филиппа. Небезынтересно, что Федор Колыч находится в дальнем родстве с царствующим домом Романовых, а значит, с семьей страстотерпца царя Николая. Среди знаменитых родственников Колыча можно указать также Шереметевых и, наконец, царя Иоанна Грозного. Предстательством воеводы Царя Небесного. На протяжении нескольких столетий село Колычево охранялось его небесным заступником Феодором Стратилатом как имение служилых, военных людей. В 1406 году оно было продано великому московскому князю Василию Дмитриевичу, и с конца XV века стало даваться дворянам за военную службу. Изначально храм был деревянный, прямоугольной формы, без колокольни. В писцовой книге города Коломны и Коломенского уезда за 1577 год значится "за Никитою Ивановым сыном Бобынина, а преж того за Семеном за Булатовым…село Колычево у Оки реки, да под тем селом речка Желоховка, а в селе храм Федора Стратилата, древена, клетцки". До половины 16 века колычевские крестьяне принимали активное участие в создании оборонительных укреплений по берегу Оки. В те годы наша Коломна была центральной крепостью так называемого "берега" - системы укреплений левого "московского" берега Оки. Считается, что практически ежегодно Московский великий князь с войсками выходил на "берег", - сам останавливался с "большим" полком в Коломне, а полки "Левой" и "Правой" руки рассредоточивал по берегу Оки. И полк "правый" всегда ставился "против Колычевского острова", "под Колычевым". Это было в 1530, 1531, 1532, 1552, 1580 годах. В конце 19 - начале 20 веков село принадлежало майору Н.Д. Иевлеву и поручику А.Н. Дурново . К тому времени у храма была построена колокольня. Убранство его было простым, без особенных украшений . Из интересных людей, проживавших в Колычеве в 19 столетии и, соответственно, прихожан храма великомученика Феодора, нельзя не упомянуть известного Голутвинского схимонаха Иоанникия (1784 - 1851). Он происходил из семьи помещичьих крестьян. При крещении был назван Ипатием. Родители его умерли рано, и мальчика Ипатия воспитывал дядя. О его жизни в селе Колычеве известно немного. Известно, что здесь он вступил в брак, имел детей. По смерти жены стал помышлять об иноческом пути. Спустя некоторое время оказался в Старо-Голувине монастыре. И здесь на 41 году жизни был принят в число братии. В истории Коломны голутвинский старец Иоанникий известен тем, что в 1848 году, во время свирепствовавшей в России холеры, он посоветовал жителям Коломны, чтобы остановить страшное бедствие в городе, провести крестный ход из Старо-Голутвина монастыря к Успенскому собору. Причем днем всенародной молитвы он выбрал четверг перед Троицей, когда в народе праздновался семик - языческий праздник. Будучи жителем села Колычева, схимонах Иоанникий, скорее всего, был хорошо знаком с этим днем. Ведь с древних времен именно здесь, на Девичьей горе, где, как предполагают, когда-то находилось языческое святилище и стояли идолы женских божеств Макоши, Лады и Лели, праздновался семик. Срубленную березу украшали лентами и вышитыми полотенцами, вокруг нее водили хороводы, пели песни, приносили жертвоприношения. Со временем этот праздник превратился в день массовых гуляний, как водится, сопряженный с пьянством и разгулом. Крестный ход состоялся, и, действительно, вскоре холера в Коломне прекратилась. С тех пор проведение общенародных крестных ходов перед Пятидесятницей стало ежегодным. Имеется документальное свидетельство о том, что такие торжества в Коломне собирали до двадцати тысяч человек. За последние 100 лет... Одним из последних настоятелей Феодоровской церкви был священник Леонид Голубев. Назначен он был на священническую должность в 1896 году. До этого Леонид Голубев был учителем Новинской школы Броницкого уезда. Личность эта примечательна тем, что при нем в селе Колычеве было построено новое каменное здание храма, на месте старинного деревянного, церковно-причтовый дом и церковно-приходская школа. Учитывая, что приход в селе Колычеве был достаточно бедный, а в семье у настоятеля было 8 детей, можно сделать вывод, что священник Леонид был человеком неординарным, деятельным, и его очень любили прихожане. Здание церкви (новую каменную церковь заложили в 1906 году, 100 лет назад) строилось на средства самих прихожан, были и благотворители. Так, московский барин Иван Васильевич Еремеев собрал для строительства около 100 тысяч рулей. Крестьянка деревни Бортниково Татьяна Уаровна Степанова пожертвовала 10 тысяч рублей, купец города Таганрога Поликарп Маркович Рычагов передал в строительство 10 тысяч. Основные работы закончили к 1908 году, и в 1910 храм освятили. Он был небольшой, очень красивый, окруженный чугунной оградой. Иконостас расписывали лучшие ученики иконописцев храма Христа Спасителя в Москве. Церковно-причтовый дом был построен раньше, в 1902 году. Он был "каменный, внутри и снаружи оштукатуренный; покрытый железом, окрашенный масляной краской, длины 13 аршин, ширины 10 аршин, высоты 4 аршины, окон 8 штук, дверей 2 штуки, печи: одна изразцовая и одна русская; при нем сени деревянные, крыты железом, длины 10 аршин, ширины 4 аршины, высоты 4 аршины". До конфискации имущества в 1934 году в доме проживали семьи священников - настоятелей храма. Церковно-приходская школа, в здании которой ныне располагается медицинский пункт, построена была еще раньше, в 1988 году, на средства г. Шишкиной, при содействии местной помещицы Е.А. Иевлевой. С 1907 года попечительницей школы состояла жена московского барина И.В. Еремеева - В.Н. Еремеева. Известно, что к 1 января 1909 года учащихся в школе было 34 человека. Однако несмотря на успешное строительство, 23 мая 1910 года священник Леонид Голубев был переведен в село Петровское Звенигородского уезда. На его место назначили протоиерея Клавдия Цветаева. Об этом настоятеле Феодоровской церкви известно, что в 1864 году он закончил Вифановскую семинарию, служил сначала в Москве, потом в селе Покровском Коломенского уезда. Его дочь Ольга вышла замуж за Петра Любимова, который был вскоре рукоположен в сан священника и был приписан к храму великомученика Феодора Стратилата в Колычеве. Но бедный приход семейного священника не мог обеспечить. Тогда протоиерей Клавдий Цветаев перешел из села Покровского в Колычево, а его зять стал настоятелем на его месте - в Троицком храме села Покровского. У отца Клавдия было небольшое хозяйство: корова, овцы, своя земля. Крестьяне помогали им ухаживать за ними. Умер отец Клавдий в 1924 году. Его похоронили на сельском кладбище, рядом с алтарем. К сожалению, до наших дней могила батюшки не сохранилась. В советские годы склеп Цветаевых был разорен. С 1924 года настоятелем храма великомученика Феодора стал иеромонах Самуил из Каширы. Рассказывают, что он ходил крестным ходом с иконой Пресвятой Богородицы из Каширы до Коломенского села Малива. После закрытия храма в 1934 году отец Самуил служил в Белых Колодезях, в Чанках, а впоследствии уехал на родину в Курск. В 1934 году храм закрыли. В это время произошло событие, о котором до сих пор ходят разные толки и рассказывают разные подробности. В церковном доме устроили сельский клуб, и в нем часто проходили танцы. Однажды решили танцы провести прямо в храме. Из Щурова приехали шефы. И вот в разгар "веселья" в храме погас свет, на огромном паникадиле, на самом верху, сама собой зажглась свеча, и раздался какой-то голос. Не потерпел небесный воевода супостатов в доме Божием. В страхе все ринулись вон из церкви. Директор клуба прибежал домой и в ужасе стал сжигать коммунистические книги, брошюры с изображениями Ленина. Скончался он скоропостижно, через две недели, от сердечного приступа, или удара. Потом здесь было зернохранилище. В советское время Церковь Феодора Стратилата использовали как хранилище для удобрений. Однажды дети подожгли селитру, что привело к пожару. Церковную ограду демонтировали и увезли в Коломну. Часть ограды установили у Центральных бань (ул. Уманская, д.1), часть вокруг Банка (ул. Октябрьской революции, д.196). В наши дни ограду у Банка заменили, а вот ограду у Центральных бань оставили в том же виде. Единственное отличие в том, что металлическая ограда стоит на земле, а вокруг Церкви Феодора Стратилата она стояла на каменном основании... "В 1998 году церковь во имя святого великомученика Феодора Стратилата вновь передали Православной церкви. Храм был разрушен настолько, что службы в нем вести было невозможно. Помощью Божией приходская жизнь постепенно налаживается. Вновь звучат молитвы в храме, под покровом Матери Божией и заступничеством святого воеводы, великомученика Феодора Стратилата неспешно течет мирная сельская жизнь, и звучит над селом, над тихим сельским кладбищем, над старинным Девичьим полем голос церковного колокола, унося с собою людские молитвы в бескрайнее и безбрежное, как милосердие Божие, родное, русское небо". Использованы материалы сайта Церкви Феодора Стратилата.

Видео: Церковь Феодора Стратилата (с.Большое Колычево)
Видео: Ограда Церкви Феодора Стратилата (с.Бол. Колычево)